イスラム教徒にとって、アッラーは唯一無二、永遠の絶対者である。このイスラム教徒にとっての真実を、イスラム教徒以外の人たちと共有することは、きっととても難しいだろう。そもそも絶対的な存在ってなに？僕自身よく分からない。このようにイスラム教徒にとって自明なことが、その外側にいる他者にとってはそうではないと感じさせるケースは、おそらく他にもたくさんあるだろう。ヤングムスリムたちの活動を介して日本社会に暮らすムスリムたちの実情を明らかにすることに加えて、そういった他者同士の出会いの場を演出しようというのが、今回の展覧会の趣旨でもある。

だから今回、僕はイスラム教とまったく無縁の日本人の鑑賞者を想定して、展覧会について考えた。そんな彼ら・彼女ら外側の視点から見ると、宗教にしろ、科学にしろ、芸術にしろ、何かに向き合ったり表現したり語り合ったりすることに一生懸命な人たちは、みんな「思い込みの激しい人」たちに見えてくるんじゃないか。思い込んだが最後（あるいは思い込んだときが始まり）、僕らは赤ん坊のように世界を見ることができなくなる。世界は、何かのように見えるようになった時点で、それ以外のようには見えなくなるのである。

そうやって開かれていったワタシの世界を他者と共有するためには、発信する側と受け取る側双方の考え方に「揺らぎ」を生じさせるようなユーモアと機知が必要なのではないか。この場面において「思い込んだら命懸け」、談志の「主観長屋」と繋がってくる。なぜって？

つまり、考え方や人間の性質において根本的なものが異なっていて噛み合わない者同士が仮にぶつかり合ったとしても、必死に相手を説き伏せようと対話する「主観長屋」の登場人物たちのようなユーモアと機知に富んだ寛容さが大事なんじゃないかということである。どんなに突拍子もないように感じられる状況でも、この地球上では同時に起こりうるのだということへの想像力が大事なんじゃないかということ。

「ヤングムスリムの窓」は、世代、信仰、文化、専門領域などが異なる、さまざまな人物が関わりながら進められている。その大きな特徴は、多様なアクターを結びつけていくために、映像メディアをハブのように活用しているところである。着地地点がどうなるかはさておき、映像で作品表現したり、映像を生かして新たな研究手法を考案したり、それから特に、意識しなければ交わることのないバックグラウンドの異なる人たちを結びつけるための映像の扱い方を模索したりと、このプロジェクトは映像を活かしたコミュニケーションの実験場になっている。

ほとんどすべてのメンバーが映像制作を前提として関わっており、撮影主体である本人を含めて、常に誰かをカメラで撮影していて、撮って撮られての関係にある。じゃあ、撮られているのは、たしかにワタシなんだけど、撮っているワタシはいったい誰だろう？

要するに言いたいのは、思想や価値観や信仰が異なる他者との交流には、ワタシの存在の自明性が揺らぐほどのアクロバティックさが必要なケースがある、ということである。宗教や文化が異なるだけでも、相手のことを理解するのはとても難しいが、それは相手から見たときにワタシという主観の理解が相手にとって難しいこととも通じているはず。

今回の展覧会のサブタイトル「撮られているのは、たしかにワタシだが、撮っているワタシはいったい誰だろう？」とは、こうした状況をあらわす一文であり、このプロジェクトに関わるメンバーそれぞれの主観から立ち現れる関心や問いのズレのようなもののぶつかり合いから生じる「揺らぎ」こそが、他者との共存や多文化共生などと盛んに謳われる現代の状況へのひとつのテーゼとなるのではないだろうか。というのがマジメに考えた展覧会の意義みたいなものだが、こうやって書きながら「ぜんぜん笑えねぇな」とワタシの中に現れるアナタからのツッコミに恥入りながら座を辞さねばならないことに反省しきりである。まだまだ談志の「主観長屋」には遠く及ばない、というのが実情か。